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发表于 2010-6-4 10:37
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葛拉瑪經
葛拉瑪經 這篇經文可和漢譯本《中阿含經》十六《伽藍經》互相對照。在經中葛拉瑪人其實提出了一個極難解答的問題。因為他們長期接觸各種不同的宗教師,而各宗教師都一致地說只有自己的才對其他的不對,使葛拉瑪人陷於困惑之中。而世尊亦是眾宗教師的其中之一,但他不與其他宗教師那樣一般見識,他的答案不但出人意表,而且還替葛拉瑪人清除了他們長期在心中的困惑,更為他們帶來一個用自己的能力來判別事物這個新方向。
世尊是一位很開通的導師,他從不約束和限制人們的思想,他只是幫助人們開發認清善惡、改善行為的能力。這種開放的態度在宗教界裡是絕無僅有的,這是因為他能徹底看透真理,對自己有充份信心的表現。
『一個持戒和修習慈心的人,他清楚知道自己所做的行為是善的,是清淨的。即使是沒有善惡因果,沒有今生他世這回事,他在現生之中都能快樂及有意義地生活;若是有善惡因果,有今生他世這回事,他自己知道來生將會投生於善趣之中。由此可見,佛教雖說有今生他世,但重點還是著重於現世。』
我曾經聽說過這麼一段往事
有一次,世尊與比丘們在拘薩羅國遊行說法,去到羇舍子市鎮葛拉瑪人居住的地方之中。葛拉瑪人聽到這個消息:沙門喬答摩聲名遠播,他是釋迦族人,從釋迦族出家;他是一位阿羅漢、無上正等正覺、明行足、善說、世間解、無上的調御者、天人師、佛、世尊。他所說的法義開首、中間、結尾都是善美的,言之有物、有意義、圓滿、展示達至清淨的修行道路。他來到這裏了。去拜訪這樣的阿羅漢是很有益處的。
於是葛拉瑪人結伴同行一起前往拜訪世尊。他們來到了世尊面前,一些人禮敬世尊之後,然後坐在一邊;一些人和世尊善意交談一會之後,然後坐在一邊;一些人對世尊合掌之後,然後坐在一邊;一些人到世尊跟前介紹自己之後,然後坐在一邊;一些人保持肅靜之後,然後坐在一邊。當葛拉瑪人全都坐好後,對世尊說:
「世尊啊,有些沙門婆羅門來到羇舍子,他們演說自己的教義,讚揚自己的教義,但責難、看輕、藐視、摧毀其它的教義。世尊啊,當另一些沙門婆羅門來到羇舍子,他們都是同樣演說自己的教義,讚揚自己的教義,但責難、看輕、藐視、摧毀其它的教義。世尊啊,這真使我們猶豫,這真使我們疑惑,不知道在他們之中誰說的是真理?誰說的是謊言?」
世尊聽了之後這麼回答:「葛拉瑪人啊,你們的猶豫是適當的,你們的疑惑是適當的。面對使人猶豫的事情,猶豫便會生起;面對使人疑惑的事情,疑惑便會生起。」
「葛拉瑪人,聽啊!
1. 不可因為口口相傳就信以為真。
2. 不可因為奉行傳統就信以為真。
3. 不可因為流傳廣遠就信以為真。
4. 不可因為引經據典就信以為真。
5. 不可因為合乎自己觀點就信以為真。
6. 不可因為根據哲理就信以為真。
7. 不可因為引證常識就信以為真。
8. 不可因為符合先入為主的觀念就信以為真。
9. 不可因為說者的威信就信以為真。
10. 不可因為他是導師就信以為真。
葛拉瑪人啊,無論任何時候,當你自己知道這些東西是不善的,這些東西是錯的,這些東西受智者譴責的,這些東西當接受之後會帶來損害和苦惱的,那麼你們便應該捨棄這些東西。」
不善法與苦惱
接著世尊這麼說道:
「葛拉瑪人啊,你們認為怎樣,一個人的內心若持續生起貪欲,這是有益還是有害的呢?」
「世尊啊,是有害的。」
「葛拉瑪人啊,一個貪欲的人,內心受貪欲所壓服、受貪欲所纏擾,使得他去作出殺生、偷盜、邪淫、妄語的行為。這是否會為他長期帶來損害和苦惱呢?」
「世尊啊,是的。」
「葛拉瑪人啊,你們認為怎樣,一個人的內心若持續生起瞋恚,這是有益還是有害的呢?」
「世尊啊,是有害的。」
「葛拉瑪人啊,一個瞋恚的人,內心受瞋恚所壓服、受瞋恚所纏擾,使得他去作出殺生、偷盜、邪淫、妄語的行為。這是否會為他長期帶來損害和苦惱呢?」
「世尊啊,是的。」
「葛拉瑪人啊,你們認為怎樣,一個人的內心若持續生起愚癡,這是有益還是有害的呢?」
「世尊啊,是有害的。」
「葛拉瑪人啊,一個愚癡的人,內心受愚癡所壓服、受愚癡所纏擾,使得他去作出殺生、偷盜、邪淫、妄語的行為。這是否會為他長期帶來損害和苦惱呢?」
「世尊啊,是的。」
世尊聽了葛拉瑪人的回答之後,繼續這麼問道:
「葛拉瑪人啊,你們認為怎樣,這是善還是不善的呢?」
「世尊啊,是不善的。」
「是錯還是對的呢?」
「世尊啊,是錯的。」
「受智者譴責還是受智者讚揚的呢?」
「世尊啊,受智者譴責的。」
「作出這些行為會帶來損害和苦惱還是不會帶來損害和苦惱的呢?」
「世尊啊,作出這些行為會帶來損害和苦惱的。」
世尊聽了葛拉瑪人的回答,於是告訴他們:
「葛拉瑪人,聽啊,因此,無論如何:
1. 不可因為口口相傳就信以為真。
2. 不可因為奉行傳統就信以為真。
3. 不可因為流傳廣遠就信以為真。
4. 不可因為引經據典就信以為真。
5. 不可因為合乎自己觀點就信以為真。
6. 不可因為根據哲理就信以為真。
7. 不可因為引證常識就信以為真。
8. 不可因為符合先入為主的觀念就信以為真。
9. 不可因為說者的威信就信以為真。
10. 不可因為他是導師就信以為真。
葛拉瑪人啊,無論任何時候,當你自己知道這些東西是不善的,這些東西是錯誤的,這些東西受智者譴責的,這些東西當接受之後會帶來損害和苦惱的,那麼你們便應該捨棄這些東西。
葛拉瑪人,聽啊!
1. 不可因為口口相傳就信以為真。
2. 不可因為奉行傳統就信以為真。
3. 不可因為流傳廣遠就信以為真。
4. 不可因為引經據典就信以為真。
5. 不可因為合乎自己觀點就信以為真。
6. 不可因為根據哲理就信以為真。
7. 不可因為引證常識就信以為真。
8. 不可因為符合先入為主的觀念就信以為真。
9. 不可因為說者的威信就信以為真。
10. 不可因為他是導師就信以為真。
葛拉瑪人啊,無論任何時候,當你自己知道這些東西是善的,這些東西是對的,這些東西受智者讚揚的,這些東西當接受之後會帶來利益和快樂的,那麼你們便應該採納及受持這些東西。」
善法與利益
接著世尊繼續問道:
「葛拉瑪人啊,你們認為怎樣,一個人的內心若持續生起不貪欲,這是有益還是有害的呢?「
「世尊啊,是有益的。」
「葛拉瑪人啊,一個不貪欲的人,內心不受貪欲所壓服、不受貪欲纏擾,使得他不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語。這是否會為他長期帶來利益和快樂呢?」
「世尊啊,是的。」
「葛拉瑪人啊,你們認為怎樣,一個人的內心若持續生起不瞋恚,這是有益還是有害的呢?」
「世尊啊,是有益的。」
「葛拉瑪人啊,一個不瞋恚的人,內心不受瞋恚所壓服、不受瞋恚纏擾,使得他不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語。這是否會為他長期帶來利益和快樂呢?」
「世尊啊,是的。」
「葛拉瑪人啊,你們認為怎樣,一個人的內心若持續生起不愚癡,這是有益還是有害的呢?」
「世尊啊,是有益的。」
「葛拉瑪人啊,一個不愚癡的人,內心不受愚癡所壓服、不受愚癡纏擾,使得他不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語。這是否會為他長期帶來利益和快樂呢?」
「世尊啊,是的。」
世尊聽了葛拉瑪人的回答之後,繼續這麼問道:「葛拉瑪人啊,你們認為怎樣,這是善還是不善的呢?」
「世尊啊,是善的。」
「是錯還是對的呢?」
「世尊啊,是對的。」
「受智者譴責還是受智者讚揚的呢?」
「世尊啊,受智者讚揚的。」
「作出這些行為會帶來利益和快樂還是不會帶來利益和快樂的呢?」
「世尊啊,作出這些行為會帶來利益和快樂的。」
世尊聽了葛拉瑪人的回答,於是告訴他們:
「葛拉瑪人,因此無論如何:
1. 不可因為口口相傳就信以為真。
2. 不可因為奉行傳統就信以為真。
3. 不可因為流傳廣遠就信以為真。
4. 不可因為引經據典就信以為真。
5. 不可因為合乎自己觀點就信以為真。
6. 不可因為根據哲理就信以為真。
7. 不可因為引證常識就信以為真。
8. 不可因為符合先入為主的觀念就信以為真。
9. 不可因為說者的威信就信以為真。
10. 不可因為他是導師就信以為真。
葛拉瑪人啊,無論任何時候,當你自己知道這些東西是善的,這些東西是對的,這些東西受智者讚揚的,這些東西當接受之後會帶來利益和快樂的,那麼你們便應該採納及受持這些東西。」
四無量心及四安樂
「葛拉瑪人啊,聖弟子止息了貪欲和瞋恚,沒有困惑,內心警覺,不失念,將慈、悲、喜、捨四無量心持續地向四面八方各角落散去,向所有方向散發慈、悲、喜、捨四無量心,散發於所有眾生身上及所有事物之上。他帶著廣大、成熟、沒有限量的慈心,沒有憤恨、沒有瞋恚,持續向外散發開去。」
「葛拉瑪人啊,聖弟子因他的內心沒有憤恨、沒有瞋恚、沒有污染,內心清淨,在現生之中,他能體悟到四種安樂。
1. 『若是有來生,若是有善惡業報的話,當我身壞命終的時候,我會投生於天上善趣之中。』這是他所體悟到的第一種安樂。
2. 『若是沒有來生,若是沒有善惡業報的話,我也能在此生之中沒有憤恨、瞋恚、敵意,過著快樂的生活。』這是他所體悟到的第二種安樂。
3. 『若我不對他人作惡行,也沒有作惡行的想法。我怎會受苦惱困擾呢?』這是他所體悟到的第三種安樂。
4. 『若我不作惡行,不管惡業會有積聚還是惡業不會有積聚也沒有關係,我都能清楚明白到我所過的就是清淨的生活。』這是他所體悟到的第四種安樂。
葛拉瑪人啊,聖弟子因他的內心沒有憤恨、沒有瞋恚、沒有污染,內心清淨,在現生之中,他能體悟到這四種安樂。你們認為是嗎?」
「世尊啊,是的。善說啊,是的。世尊啊,聖弟子因他的內心沒有憤恨、沒有瞋恚、沒有污染,內心清淨,在現生之中,他能體悟到四種安樂。」
結尾
葛拉瑪族人聽聞了世尊的教戒之後說道:「世尊啊,妙極了!世尊啊,妙極了!世尊啊,世尊能以各種不同的方式來演說法義,就像把倒轉了的東西反正過來;像為受覆蓋的東西揭開遮掩;像為迷路者指示正道;像在黑暗中拿著油燈的人,使其他有眼睛的人可以看到東西。世尊啊,我們皈依佛、皈依法、皈依僧。世尊啊,願世尊接受我們為優婆塞,從現在起,直至命終,終生皈依!」
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